Yaacov llega a Shejem después de veinte años de viaje, de desafíos y aprendizajes que lo han marcado profundamente. Su camino no fue sencillo: huyó de su hermano Esaú tras el conflicto por la bendición de su padre, y luego pasó años en la casa de Labán, donde enfrentó engaños y pruebas prolongadas. Quiso casarse con Raquel, pero Labán lo engañó y le dio a Lea, la hermana mayor. Trabajó siete años por Lea y siete más por Raquel, sumando 14 años, y luego otros 6 años por su ganado y patrimonio, completando 20 años de esfuerzo, paciencia y crecimiento.

Lo que distingue a Yaacov es cómo llega: en paz. Y no cualquier paz, sino una paz tridimensional. Su cuerpo, fuerte y firme; su patrimonio, cuidado y seguro; su conocimiento de la Torá, claro y profundo. Esta armonía de los tres ámbitos le da equilibrio, fuerza y claridad. Es una paz que lo sostiene, incluso si alguna dimensión vacila. Como quien camina sobre tres patas en lugar de dos, nunca queda cojo; si una falla, las otras dos lo mantienen erguido.

Esta paz tridimensional es su escudo contra el miedo. Porque la vida golpea en todas direcciones, y quien solo tiene dos patas puede tambalear. Pero Yaacov, con su paz firme en cuerpo, bienes y conocimiento, permanece estable. Así, la paz deja de ser solo ausencia de conflicto: se convierte en fuerza, en elevación, en la capacidad de acercarse al mundo con respeto, humildad y confianza.

Shejem no es solo una ciudad; es un espacio incierto, lleno de posibilidades y riesgos. Yaacov sabe que no puede controlar cómo reaccionarán sus habitantes. Su fortaleza no viene de la imposición, sino de la coherencia interna. Desde esa paz, puede mirar, hablar y actuar sin miedo, sin depender de la aceptación de otros.

La historia de Yaacov nos deja un desafío abierto: ¿Cómo podemos cultivar nuestra propia paz tridimensional, de modo que nos sostenga ante los golpes de la vida, nos permita caminar con firmeza y enfrentar lo desconocido sin perder nuestra esencia?

Shabat shalom

Rabi David Libersohn
Comunidad Judía de Barcelona Jabad Lubavitch